Адвентисты седьмого дня в пгт.Недригайлов

с. Засулье, ул. Заречная, 10
каждую субботу в 10-00




Главная » FAQ

Дух душа и тело(1Фесс.5:23)

Что есть душа в Слове Божьем:

1.Количество людей – «некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.»(1Пет.3:20)

и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых;(2Пет.2:5)

2.Кровь - 11 потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает;

12 потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами, не должен есть крови.

14 ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его: всякий, кто будет есть ее, истребится. (Лев.17:11,12,14)

Рахиль истикала кровью после родов и сказано: «И когда выходила из нее душа, ибо она умирала, то нарекла ему имя: Бенони. Но отец его назвал его Вениамином.»(Быт.35:18)

3.Эмоциональная , чувственная сфера человека, его внутренний мир –

27 Когда же пришла к человеку Божию на гору, ухватилась за ноги его. И подошел Гиезий, чтобы отвести ее; но человек Божий сказал: оставь ее, душа у нее огорчена, а Господь скрыл от меня и не объявил мне. (4Цар.4:27)

15 и душа моя желает лучше прекращения дыхания, лучше смерти, нежели сбережения костей моих.(Иов.7:15)

9 А моя душа будет радоваться о Господе, будет веселиться о спасении от Него.(Пс.34:9)

6 Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.(Пс.41:6)

7 Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла; выкопали предо мною яму, и сами упали в нее.(Пс.56:7)

2 Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое.

(Пс.61:2)

4.Душа живая - И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.(Быт.2:7)

Прах + Дыхание жизни = Душа живая

Исходя и выше перечисленныхопределений души, делаем вывод. Павел в 1Фесс.5:23(Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.), имеет в виду: дух – духовная сфера человека (духовный и душеный человек, упоминается в новом завете),душа- эмоциональная сфера человека, тело – плоть(прах земной). Еще проще сказать разу(дух), чувства(душа), физическое тело(плоть, прах, тленное) Гал.6:8, 1Кор.2:14

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.(Быт.2:7)

Жизнь

21 И простершись над отроком трижды, он воззвал к Господу и сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него!

22 И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил.(3Цар.17:21-22)

9 кто останется в этом городе, тот умрет от меча и голода и моровой язвы; а кто выйдет и предастся Халдеям, осаждающим вас, тот будет жив, и душа его будет ему вместо добычи;(Иер.21:9)

25 Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

(Матф.6:25)

Духовный мир человека

7 Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается.(Еккл.6:7)

2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя.(3Иоан.1:2)

3 Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими.(Евр.12:3)

Живой человек

1 Всякая душа(человек) да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.

(Рим.13:1)

Жизнь

31 Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде(могиле), и плоть Его не видела тления.

(Деян.2:31)

10 Павел, сойдя, пал на него и, обняв его, сказал: не тревожьтесь, ибо душа его в нем.

(Деян.20:10)

Притча о Богаче и Лазаре(Лука 16:19-31)

1.Во первых это притча…, что указывает нато, что Иисус говорил на доступном для них образе, а не реальности положения умерших

2.Иисус сам подчеркивал, что дух если и может быть таковой, то не имеет рук, ног, и других частей тела. Дух или душа не имеет плоти. В притче же употребляется: глаза, перст, язык …

3.Если праведники слышат вопли нечестивых, и нечестивые могут к ним обращаться с просьбами из Ада в Рай, то что это за Рай, где Божья любовь к праведникам и где справедливость в вечных муках.

Статистика Слово «душа»

Душа встречается в Библии 1600 раз, но выражение «бессмертная душа» ни разу, 53 раза Библия называет смерть  сном.  

  15 которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих,16 единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь.(1Тим.6:15,16)

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.(Быт.2:7)  

7 И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его.(Еккл.12:7)

3 что, доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих,(Иов.27:3)

4 Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его.(Пс.145:4)

6 ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?(Пс.6:6)

25 Душа моя повержена в прах; оживи меня по слову Твоему.(Пс.118:25)

11 Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. 12 Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. 13 Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. 14 Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер;(Иоан.11:11-14)


Троица -

понять умом,

или поверить тому,

что написано в Библии?

 

В христианском мире некоторые религиозные организации утверждают: "Троица - это язычество! Иисус - это сотворенное существо! Святой Дух - это просто безликая сила!” Но так ли это? Что же по этому поводу говорит Библия? Конечно, правда, что в Библии слово "Троица” не встречается, но также правда и то, что в Священном Писании Иисус Христос прямо называется Богом, а Святой Дух Божественной личностью.

Откройте свою Библию и прочитайте:

Святой Дух - это личность, так как:

            - Он имеет мысли: Римл.8:27;

            - Он знает все: 1Кор.2:10-11;

            - Ему присуща любовь: Римл.15:30;

            - с Ним можно общаться: 2Кор.13:13;

            - Он дает указания, руководит и говорит: Деян.10:19-20;    Деян.13:2-4; Деян.20:28; Деян.21:11;

- Его можно огорчить и оскорбить: Ис.63:10; Еф.4:30; Евр.10:29;

- Он делает то, что Сам считает необходимым: Деян.15:28;    1Кор.12:11;

- Святой Дух - это Бог: Деян.5:3-4; 1Кор.12:11,18; Иоан.4:24; Матф.28:19;

- "Христос..., сущий над всем Бог” Римл.9:5 (ср. Еф.4:6);

- "Сей (Иисус Христос) есть истинный Бог” 1Иоан.5:20;

- "Ибо в Нем (Иисусе Христе) обитает вся полнота Божества телесно” Кол.2:9;

- "Бог (Иисус Христос) явился во плоти” 1Тим.3:16;

- "Слово (Иисус Христос) было Бог” Иоан.1:1;

- Иисус это "Бог крепкий, Отец вечности” Ис.9:6 (т.е. Христос вечен).

Итак, как мы должны относиться к Иисусу и за кого Его почитать? Сам Христос отвечает на этот вопрос: "Дабы все чтили Сына, как чтут (т.е. точно также) Отца” Иоан.5:23

На эти ясные утверждения Библии вам могут ответить: "Да, Христос Бог, но и сатана бог, т.к. богов много - 2Кор.4:4”.

Но Святое Писание учит: "Я Господь (Иегова) Бог твой, и ты не должен знать другого бога, кроме Меня” (Осии 13:4).

Если Иисус Христос рожденный или сотворенный второй бог (как учат некоторые христиане), тогда согласно Осии 13:4, мы Христа не должны знать! А как же тогда мы получим спасение? (сравни Иоан.8:24-25 и Исход 3:14).

Изучая этот вопрос важно также помнить, что согласно Втор.6:4. "Господь Бог - наш Господь един есть”, а в Быт.1:26-27 написано: "И сказал Бог, сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию”.

Как же совместить это, на первый взгляд, противоречие? Здесь есть только один, основанный на Священном Писании, выход - признать Одного Бога, но в трех личностях (Триединого  Бога). Как написано: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Матф.28:19).

(Сравните Ис.6:1-10; Иоан.12:36-41; Деян.28:25-27 и ответьте на вопрос: Кто же сказал эти слова: Иегова? Иисус Христос? Святой Дух?).

Вы спросите: "Как это может быть?” Ответ простой и ясный: "Так написано в Библии”. Очень многое нельзя объяснить логически. Например: "натрий” - это яд и "хлор” - это яд, а если соединить эти два яда - получится "натрий хлор”, обычная поваренная соль, которую мы ежедневно употребляем в пищу. Это невероятно! Это нереально! Это не понятно! Но это факт, который мы видим ежедневно на своем столе (Втор.29:29).

Поэтому поверьте тому, что говорит Библия, а если Вы с чем-то не согласны, тогда Слово Божье настоятельно увещевает нас: "не мудрствовать сверх того, что написано” 1Кор.4:6.

Триединого Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого нужно не столько понять умом, сколько поверить тому, что написано в Библии.



Адвентисты седьмого дня - Всемирная христианская Церковь протестантского направления.  
Адвентисты седьмого дня - Всемирная христианская Церковь протестантского направления.
Название "Адвентисты седьмого дня" происходит от латинского - "adventus" - пришествие: адвентисты - это христиане, которые верят в скорое Второе пришествие Христа и чтут Богом установленный седьмой день недели - субботу (Быт. 2:2,3; Исх. 20:8-11).
Церковь АСД проповедует Евангелие Иисуса Христа всем народам Земли, призывая каждого человека принять дар вечной жизни на условии веры, покаяния и обращения (Ин. 3:16 - 21). Для осуществления этой цели по всему миру постоянно создаются новые общины верующих; эти церкви способствуют укреплению братского общения, духовно-нравственному воспитанию людей всех возрастов, а также содействует укреплению семьи, верности супругов и правильному воспитанию детей и молодежи.
Церковь АСД является ведущей всемирной организацией в вопросах здорового образа жизни, призывающей каждого человека заботиться о храме своего тела, в котором Бог желает обитать здесь на Земле прежде, чем мы сможем обитать в Его присутствии на небе (1 Кор. 3:16, 17; Откр. 21:27).
Церковь проповедует принципы ненасилия и свободы волеизъявления каждого человека в вопросах личного выбора и свободы совести, активно содействует миротворческой деятельности, помогает нуждающимся и обездоленным, содействует дружбе и братству между людьми разных рас и народов.
Как духовная организация Церковь АСД была организована в начале XIX века в результате дальнейшего развития Реформации, начавшейся в XVI столетии в Европе. Целью Реформации было восстановить христианскую Церковь такой, какой она была у истоков своего образования, когда Христос и апостолы учредили ее. Все реформаторы Европы, начиная от Лютера, боролись за очищение христианства от внедрившихся языческих верований и традиций, основывая свою веру только на Священном Писании. Выражение "Sola Scriptura", или "Библия и только Библия", стало лозунгом протестантизма. Протестанты - это христиане, протестовавшие против отступления в христианстве от Библии.
К сожалению, представители так называемых "господствующих церквей" стали называть всех протестантов "сектантами", забывая при этом, что Христос и апостолы не принадлежали к "господствующей церкви". Нигде в Библии не сказано о том, что Церковь Христа, от Его вознесения до Его Второго пришествия, будет "господствующей" или "религией большинства". Наоборот, по словам Христа, представители Его Церкви будут ненавидимы всеми народами, и в сравнении со всеми остальными их будет не много (Мф. 24:9; 7:13,14).
В результате дальнейшего развития реформации в начале XIX века среди баптистов, методистов и других протестантов началось адвентистское движение ожидавших скорого возвращения Христа. Внимательно исследуя Библию, основоположники Церкви АСД - баптисты и методисты - обнаружили в Библии забытые, измененные и искаженные римской Церковью доктрины, такие, как истина об оправдании через веру, Закон Божий, суббота, святилище, чистая и нечистая пища и др., что привело к тому, что все, возвратившиеся на библейскую платформу в 1863 г., объединились в единое братство Церкви христиан АСД.
  

Число зверя: следует отметить, что с 1 по 10 стихи зверь уже довольно ясно представлен и описан и это число только подтверждает уже ранее данные утверждения.

С самых ранних дней христианства вокруг числа 666 велись многочисленные споры. Одним из первых комментаторов по этому поводу выступил Иерениус. Он считал этого зверя как антихриста. И с дней Иерениуса число 666

относили ко многим политическим лицам в истории.

Но после возникновения Реформации распространилось и утвердилось следующее объяснение - «Викариус Филии Деи» - «Наместник Сына Божьего» - один из титулов папы римского. Это объяснение базировалось на отождествлении папы с антихристом, что было реформаторской точкой зрения. Главным комментатором этих чисел был Андреас Хелуиг (1572-1643 гг; Фрус «Прор. вера наших отцов» т.2. стр.605:608).

И многие с того времени одобряли и придерживались этого объяснения.

Относительно правоподобности слов - «Викариус Филии Деи»,- на папской тиаре, мы предлагаем вниманию наших дорогих читателей ответ католического журнала - «Наш воскресный гость» за 18 апреля 1915 года, который на вопрос: «Что за буквы написаны на папской тиаре и что они обозначают?» - ответил: «Буквы, написанные на папской тиаре следующие: «Викариус Филии Деи», что в переводе с латинского означает: «Наместник Сына Божьего».

Католики придерживаются того мнения, что церковь, которая является видимым обществом, должна иметь и видимого главу.

В III номере за август месяц 1941 года на стр. 7 снова был подвергнут обсуждению этот вопрос, потому что, как некоторые утверждают, что этот титул не написан на папской тиаре.

В католической энциклопедии проводится различие между митрой и тиарой, где тиара описывается как не литургическое украшение, а митра, как специальный головной убор при литургическом служении. По сути дела говоря, или эти слова «Викариус Филии Деи», написаны на тиаре или на митре, это не имеет никакого значения. Факт тот, что этот титул относится к папе, что вполне отвечает данному пророчеству.

Число человеческое: зверь представляет собой человеческую организацию.

Определенные буквы в латинском алфавите обладают числовым значением ниже мы приводим значение букв, употребляемых в этом имени:

V = 5; I = 1; C = 100; L = 50; D = 500.

Сопоставив значения можете убедиться в значении числа 666.

. V I C A P I V S F I L I I D E I

5+1+100+1+5 1+50+1+1 500+1

 

112 + 53 + 501

666


  Божественность и личностный статус Святого Духа   Значение вопроса lСотериологическая значимость Св. Духа в Новом Завете lТрудности в понимании Св. Духа в связи с отсутствием конкретной образности lОгромный интерес к Св. Духу в последнее столетие в связи с распространением харизматического движения. lДискуссии по вопросу о природе Св. Духа в церкви АСД.   Основные вопросы                                                     lКраткий исторический экскурс lАнализ библейских текстов, свидетельствующих в пользу полной божественности и личностного статуса Св. Духа lУчение о Св. Духе в истории церкви АСД Краткий экскурс в историю lВ ранний период истории христианской церкви не существовало развитого систематического учения о Св. Духе lОтсутствовала единая позиция в восприятии Св. Духа lГригорий Назианзин (Богослов) в 380 г. суммировал существовавшие тогда представления о Св. Духе в три группы: lПризнающие в Св. Духе Бога (например, Тертуллиан); lПризнающие в Св. Духе силу Божью (например, Павел Самосатский, который Духом называл благодать, излившуюся на апостолов); lИсповедующие тварную природу Св. Духа (например, Ориген, который считал Св. Дух высшим и первым творением Божьим).     lРазработка ортодоксальной позиции по вопросу о Св. Духе явилась итогом христологических дискуссий 4 и 5 вв. lВасилий Великий считал Св. Духа равным с Отцом и Сыном и настаивал на том, что Ему следует воздавать славу и поклонение в той же мере, что и Отцу и Сыну (De Spiritu Sancto, 375).   lРационалистические ереси ранних веков:             - македониане или пневматомахиане («духоборцы») выступали против учения о полной божественности Св. Духа;             - трописты (от гр. tropos – фигура) утверждали, что Св. Дух высший по рангу ангел, тварное существо.   lРаспространение деистических и унитарианских идей в Новое время (рационализм); lВлияние эпохи Просвещения:             - культ человеческого разума (разум превыше божественного откровения);             - тот или иной догмат принимается только в том случае, если он подтверждается разумом.       lВлияние на американский протестантизм:             - в конце 18 в. большинство конгрегациональных церквей в США (пуритане) стали унитарианскими;             - создание Американской Унитарианской Ассоциации в 1825 г. (среди ее членов – президенты США, многие члены Конгресса);             - влияние Богословской Школы Гарвардского университета на американское общество.   lРоль Христианского Соединения (Christian Connection) в ранней истории церкви АСД:             - члены этой деноминации стояли на унитарианских позициях;             - верили, что «есть только один живой Бог…, а Св. Дух есть сила и энергия Божьи, есть то святое влияние, посредством которого… нечестивые возрождаются к добродетельной и святой жизни»;             - по крайней мере двое ведущих основателей церкви АСД (Иосиф Бейтс и Джеймс Уайт) были выходцами их Христианского Соединения. Библейские тексты, подтверждающие божественный статус Св. Духа lВзаимозаменяемость ссылок на Св. Духа и Бога:             - «Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли?» (Деян. 5:3). «Ты солгал не человекам, а Богу» (4 ст.)             - «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16-17). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа (1 Кор. 6:19-20).   l«Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия…» (Рим. 2:12-14).               - Из проповеди Петра в день Пятидесятницы:                         «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать…» (Деян. 2:17, Иоиль 2:28);               - Перед этим Господь сказал апостолам:                         «Но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете мне свидетелями…» (Деян. 1:8).             lОбладание божественными качествами, свойствами, характеристиками:             - Всеведение: «…ибо Дух все проницает, и глубины Божии… Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:10-11);                         «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13).   lБожественная сила             - в случае с Марией: «Дух Святой найдет на тебя, и сила Всевышнего осенит тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лук. 1:35);             - только Бог может изменить грешное человеческое сердце: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5) → «Человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:26).   lВечность             «То сколь более действенна кровь Христова! Движимый Духом вечным, Он предал Себя, непорочного, Богу…» (Евр. 9:14, совр. рус. пер.)             - вечен только Бог: «…но Ты тот же и лета Твои не кончатся» (Пс. 101:28);                         «…Он есть Бог живой и Царь вечный» (Иер. 10:10).   lБожественная активность Св. Духа             - участвует в творении:                         «В начале сотворил Бог небо и землю… и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:1-2);                         «Пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лицо земли.» (Пс. 103:30);                         «От Духа Его – великолепие неба…» (Иов 26:13. Перед этим перечисляются элементы творческой активности Бога).               - Участвует в написании Св. Писания:                         «Все Писание богодухновенно…» (2 Тим. 3:16);                         «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1:21).               - Спасительная активность Св. Духа:                         «Он [Бог Спаситель] спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит. 3:5);                         «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим…» (Рим. 8:11). Фактически вся земная активность Христа была исполнена Св. Духом (Лук. 4:1).   lСв. Дух – равный с Отцом и Сыном:             - «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:4-6);             - «[Рассеянным и избранным] по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1 Петр. 1:2);             - «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми нами» (2 Кор. 13:13). Личностный статус Св. Духа в Св. Писании lЛичностный характер взаимодействия с другими личными существами:             - «И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя (Παράκλητος), да пребудет с вами вовек, Духа истины…» (Ин. 14:16).             - Иисус также назван Утешителем: «…А если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая (в ориг. Παράκλητος) пред Отцом, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин. 2:1).               - Прославление другого лица Троицы:                         «Он [Дух истины] прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» (Ин. 16:14);                         Аналогию мы видим в прославлении Отца Сыном: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4).   lЛичностное соединение Св. Духа с Отцом и Сыном:             - Мф. 28:19; 2 Кор. 13:13; 1 Петр. 1:2; 1 Кор. 12:4-6.             - «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21-22);             - «…Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, к которому и призвал вас благовествованием нашим, для достижения славы Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 2:13-14);             - «Быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим. 15:16).             - Крещение: «И, крестившись, Иисус тот час вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Духа Божия, который сходил как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:16-17).   lПример личностного соединения Св. Духа с людьми:             - «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деян. 15:28).             - Святому Духу можно солгать (Деян. 5:3-4);             - Св. Духу можно противиться (Деян. 7:51);             - Христос говорит о грехе хулы на Св. Духа (Мф. 12:31). Наличие у Св. Духа личностных характеристик lРазум: «Утешитель же, Дух Святой, …научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26, см. также Ин. 16:13, где используются глаголы говорить, слышать, возвещать будущее); lВоля: духовные дары «производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11); lЭмоциональность: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф. 4:30).   lВся деятельность Св. Духа носит личностный характер. Дух Святой:             - научает;             - наставляет;             - обличает;             - возвещает;             - напоминает;             - разделяет дары;             - говорит;             - прославляет;             - слышит;             - утешает и т.д.   lПример личностной активности Св. Духа:             - «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться как должно, но сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26).                         Описанные выше действия Св. Духа относятся к категории нравственного порядка и однозначно могут совершаться только личностью.   lИспользование местоимения мужского рода в отношении Св. Духа, что нарушает правило согласования местоимений с существительным по лицу, числу и роду (существительное πνευμα – дух среднего рода):             - «Когда же придет Он (εκεινος), Дух истины, то наставит вас…» (Ин. 16:13);             - «…запечатлены обетованным Святым Духом, Который (ός) есть залог наследия нашего» (Еф. 1:14).   lЕсли под Св. Духом понимать просто силу Божью, тогда многие библейские тексты будут представлять собой тавтологию, потому что в них одновременно говорится и о Св. Духе и Его силе:             - «Как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета…» (Деян. 10:38);             - «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою Духа Святого, обогатились надеждою» (Рим. 15:13).   lПеречисленные выше тексты не противоречат тем, где говорится о силе Св. Духа. Личное существо, безусловно, может иметь силу и проявлять ее. Так, например, выражение «сила Божья», часто встречающееся в Библии, не сводит понимание Бога к абстрактной силе.   Учение о Св. Духе в истории церкви АСД lПионеры адвентистского движения представляли собой различные протестантские деноминации:             - Баптистов - (9) – включая Уильяма Миллера             - Методистов - (11) – включая Литча и Елену Гармон             - Пресвитериан-конгрегационалистов - (2)             - Конгрегационалистов - (3)             - Христианское объединение - (5)                включая Джозефа Бэйтса и Джеймса Уайта             - Епископалов - (1)             - Протестантов-методистов - (1)             - Свободных баптистов - (3)             - Протестантов-епископалов - (1)             - Христиан - (2)   lИз всех перечисленных выше служителей (38) большинство верили в Триединство Божества.   lТолько 5 из них, выйдя из Христианского Объединения, исповедовали арианские взгляды на природу Сына и Св. Духа.     lРасстановка богословских акцентов:             1. Второе пришествие Христа;             2. Роль Закона Божия и святость субботы;             3. Служение Христа в небесном святилище;             4. Состояние мертвых;             5. Тысячелетнее царство;             6. Дар Пророчества;             7. Трехангельская весть;             8. Окончательное уничтожение нечестивых                         после 1000-летнего царства.     lКакое-то время в церкви АСД отмечалось богословское многообразие в понимании триединого Бога, в том числе и Св. Духа. Это многообразие не служило серьезным препятствием для церкви в плане ее единого самовыражения. lНачиная с сессии ГК в Миннеполисе в 1888 г., постепенно происходит переоценка позиции по вопросу о природе Сына и Св. Духа.   lОгромнейшее значение в утверждении ортодоксальной позиции по вопросу о Св. Духе принадлежит Е. Уайт. l«Св. Дух был ниспослан в качестве божественного представителя, без возрождающей силы которого жертва Христа была бы тщетна… Грех мог быть побежден только благодаря могущественному посредничеству Третьей Личности Божества, которая явилась не в виде некой видоизмененной энергии, а в полноте Божественной силы» (Желание Веков, 671).     lОртодоксальная позиция Е. Уайт по вопросу о божественном и личностном статусе Св. Духа особенно ярко проявила себя в связи с ошибочной позицией Д. Келлога в начале ХХ в. l«Утешитель, которого Христос обещал послать после Своего вознесения на небеса, есть Дух во всей полноте Божества. Всем тем, кто принимает и верует во Христа, как личного Спасителя, Он являет силу божественной благодати. В небесном трио – три живые личности. Во имя этих трех великих сил – Отца, Сына и Св. Духа крестятся все, принимающие верою Иисуса Христа, и эти силы готовы сотрудничать со всеми послушными будущими гражданами неба в их устремлениях жить новой жизнью во Христе» (Special Testimonies, Series B, № 7, 1905, стр. 62-63).   lСледует обратить внимание на то, как взаимозаменяемо использует Е. Уайт в данном отрывке понятия «личность» и «сила», применяя их как к Отцу и Сыну, так и к Св. Духу. Поэтому выражение «сила», когда идет речь о Св. Духе, следует рассматривать, прежде всего, в личностном аспекте. (Ср. также со словами Е. Уайт: «Мы призваны к соработничеству с тремя вышними силами неба – Отцом, Сыном и Св. Духом. Эти три силы будут действовать через нас, делая нас соработниками с Богом». См. Special Testimonies, Series B, No. 7, p. 51).   lЯсное свидетельство о личностном статусе Св. Духа содержится и в записанном выступлении Е. Уайт перед студентами колледжа Авондэйл в Австралии. В своей речи она, в частности, сказала: «Мы должны сознавать, что Св. Дух, являющейся личностью в той же степени, что и сам Бог, проходит по этой земле» (имеется в виду территория академического городка). Manuscript 66, 1899. Цит. по книге Evangelism, стр. 616.   lНаконец, приведем еще одно убедительнейшее свидетельство о личностном статусе Св. Духа, заявленное Е. Уайт в 1906 г. «Св. Дух это личность, ибо Он свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии… Св. Дух  имеет личностную природу, иначе Он не мог бы свидетельствовать духу нашему, что мы дети Божии. Более того, Он должен быть Божественной личностью, иначе Он не мог бы проникать в глубины сознания Божьего. ‘Ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия’». (Manuscript 20, 1906. Цит. по книге Evangelism, стр. 616, 617).   lПриведенных свидетельств вполне достаточно, чтобы выявить позицию Е. Уайт по вопросу о статусе Св. Духа. Вестница Божья в данном вопросе всегда стояла на ортодоксальной позиции, исповедуя «полноту Божества» и личностный характер Св. Духа. Эта позиция подтверждается многочисленными библейскими указаниями на божественную и личностную природу Св. Духа, рассмотренными нами выше. Заключение lПредставления о Св. Духе как о деперсонализированной силе Божьей продиктованы желанием человека рационально постичь тайну Божества. lАнтитринитарианская парадигма раннего адвентизма с учетом исторического контекста вполне объяснима. До определенного времени доктрина о Боге в адвентистской церкви не представляла собой предмет острой и широкой дискуссии, уступая дорогу таким важным и серьезным темам как Закон, заповедь о субботе, небесное святилище, посмертное состояние души, «реформа здоровья» и т.д.   lРешающую роль в формировании определенной позиции по данному вопросу, как было уже отмечено, сыграла Е. Уайт. Именно ей принадлежит заслуга в преодолении искуса рационализма в попытках постижения тайны превеликого Бога и возвращении к традиционному тринитарианскому взгляду на природу Божества.   lВажно также еще раз подчеркнуть значение библейского материала в формировании церковью данной позиции. Многочисленные библейские тексты свидетельствуют все же в пользу личностного статуса Св. Духа, нежели чем в пользу деперсонализированной и абстрактной силы.  

Значение вопроса о человеческой природе Христа - во все века этому вопросу уделялось меньше внимания, чем вопросу о божественной природе Христа - вопрос воплощения Сына Божия, прежде всего, это вопрос сотериологический «…Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим 8:3; см. также Гал. 4:4-5) А. Соединение в одной Личности Сына Божия божественной и человеческой природы означает воссоединение небесного и земного, преодоление разрыва между Богом и человеком, возникшим по причине греха; Б. Бог спасает человека там, где он оказался в результате грехопадения; В. Боговоплощение – кульминация Божественного откровения «…и Слово было Бог» (Иоанн 1:1) → «…и Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины» (Иоанн 1:14) → «…единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанн 1:18). Е. Уайт о значении человеческой природы Христа «Человеческое естество Сына Божьего – все для нас. Это золотая цепь, которая соединяет наши души со Христом, и посредством Христа – с Богом. Это должно быть предметом нашего исследования… Исследование воплощения Христа является плодородным полем, которое вознаграждает искателя глубоко сокрытой истины» (ИВ 1:244). Библейские свидетельства Христос – человек в полном смысле этого слова. Основные аспекты человеческого бытия: - биологический - психологический - социальный Биологический (физический) - Христос обладал обычным человеческим телом «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лук 24:39); - Он был рожден (однако, мы говорим о необычном рождении) «Ангел сказал ей в ответ: Дух Святый найдет на тебя и сила Всевышнего осенит тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божьим» (Лук 1:35); - Он развивался подобно любому ребенку «Младенец же возрастал и укреплялся духом…» (Лук 2:40); - Он был подвержен ограничениям физической природы: + Испытывал голод, когда постился (Матф 4:2) + Испытывал жажду (Ин 19:28) + Испытывал усталость после долгого пути (Иоанн 4:6) + Испытывал физические страдания (Ис 53:10 «Он предал Его мучению»). Психологический - Христос испытывал полную гамму человеческих эмоций: + любил (Иоанн 13:23, 11:3; Марк 10:21) + испытывал сострадание, жалость (Матф 9:36; 14:14; 15:32) + скорбел и тревожился (Матф 26:37) + радовался (Иоанн 15:11, 17:13; Евр 12:2) + гневался (Марк 3:5), негодовал (Марк 10:14) + удивлялся (Лук 7:9) + испытывал чувство покинутости и одиночества (Марк 15:34) + плакал (Иоанн 11:35) - Обладал интеллектуальностью (воспринимал мир, знал, мыслил, понимал, осознавал, анализировал, учил, предвозвещал и т.д.): + Его знание было удивительным (Ин 18:4) + Однако оно не было безграничным (Марк 9:21; 13:32). Социальный - «Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лук 2:52); - регулярно посещал богослужения в синагоге (Лук 4:16); - регулярно молился, что ясно указывало на Его человеческую зависимость от небесного Отца (Лук 6:12); - постоянно общался с людьми (беседовал, наставлял, просвещал, обличал, утешал, исцелял, воскрешал и т.д.); - знал людей (Он «знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что в человеке» Ин 2:24-25). Иисус использовал применительно к Себе слово человек: - «А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего Вам истину, которую слышал от Бога» (Ин 8:40). Ап. Павел сравнивает Иисуса и Адама и трижды использует выражение «один человек» применительно к Иисусу, например: «Ибо, если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествует для многих» Рим 5:15. См. также ст. 17 и 19. Ранние ереси, касающиеся человеческой природы Христа Докетизм (от греч. Δοκέω «казаться», «представляться») - полностью отрицало реальность человеческого естества Сына Божия - человеческая природа Христа - иллюзия - влияние Греко-философской мысли и гностицизма - Церковь осудила подобное представление «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин 4:3). Аполлинаризм Аполлинарий (310 – 390 по Р.Хр.) – епископ церкви в Лаодикии - Христос обладал ограниченным человеческим естеством; - крайне узкое прочтение Ин 1:14 «Слово стало плотию»; - Дух (сознание, воля, разум) Христа был божественным, а не человеческим по природе; - ярко выраженное влияние греческой философии; - Аполлинаризм осужден на Константинопольском соборе в 381 г. Ортодоксальная позиция христианской церкви была выражена в сотериологическом принципе «то, что не воспринято, не уврачевано». Таким образом, в христианстве утверждается полнота человеческой природы Христа. Он есть истинный Бог и истинный человек. Какой же была человеческая природа Христа? Была ли она совершенно безгрешной (как у Адама до грехопадения) или Человеческая природа Христа была греховной, такой же, как у каждого из нас? Вопрос носит явно выраженный сотериологический характер: Некоторые представители независимых движений в церкви АСД (Движение вести 1888 г., Hope International, Hardland group и др.) считают, что если человеческая природа Христа хоть чем-то отличается от нашей, тогда Христос не может быть для нас Спасителем, ибо у Него есть преимущества по сравнению с нами. Связь с сессией ГК 1888 г. «Ни один из этих документов [дневник R. Dewitt Hottel и два блокнота с записями W.C. White] однако не доказывает, что божественность Христа, человеческая природа Христа, «безгрешная жизнь» обсуждались или подчеркивались на собраниях 1888 года» (G. Knight, From 1888 to Apostasy: The Case of A.T. Jones, стр. 37). «Природа Христа, определенно – наша природа. В Его человеческой природе нет ни доли различия между Ним и нами» (Заявление А. Джонса, Бюллетень ГК 1895, стр. 231-232). «Если бы Он [Христос] принял природу Адама до грехопадения, то термин «праведность Христа» стал бы бессмысленной абстракцией. Вестники 1888 года утверждали: учение о том, что Христос принял безгрешную природу Адама, является наследием католицизма, отличительным знаком «тайны беззакония», которая делает Его «далеким», а не «близким» (Р. Виланд и Д. Шорт, Новый взгляд на 1888 год, Предисловие). Библейские свидетельства Можно условно разделить на две группы I. Тексты, указывающие на полную безгрешность человеческого естества Христа: - «Кто из Вас обличит Меня в неправде» (Ин. 8:46); - «Идет князь мира сего и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30); - «Он не сделал греха и не было лжи в устах его» (Ис. 53:9); - «Он не сделал никакого греха» (1 Петр 2:22); - «В Нем нет греха» (1 Ин. 3:5); - «Не знавшего греха, Он сделал за нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21); - «Таков и должен быть у вас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес…» (Евр. 7:26); - «…Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14); - «…но драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца» (1 Петр. 1:19); - Нигде в Евангелии нет и намека на то, что Христос в чем-то раскаивался, сожалел о содеянном, чувство личной виновности не было свойственно Ему ни в какой степени. На этих и других текстах основывалась ортодоксальная позиция христианской церкви, утверждавшая полную безгрешность человеческого естества Христа в отличии от нашего греховного естества. Встает проблема: - Если человеческая природа Христа была свободна от греха, была ли она тогда такой же, как у нас? - Насколько подлинными тогда были искушения Христа? - Мог ли Он вообще согрешить, находясь в безгрешной человеческой плоти? Эта позиция, однако, подразумевает то, что Господь в своей человеческой природе не был свободен по отношению к последствиям грехопадения, т.е. той совокупности ограничений, которые были наложены на человеческое естество вследствие преступления прародителей. Спаситель воспринял безгрешную человеческую природу, однако не в том состоянии, в каком она была присуща первозданному Адаму, но свободно подчинив Себя по человечеству последствиям грехопадения. Эти последствия греха в христианском богословии традиционно назывались естественными или безупречными страстями. Что имеется в виду? «Естественные же и безупречные страсти суть не находящиеся в нашей власти – те, кои привзошли в человеческую жизнь, вследствие осуждения за преступление, каковы – голод, жажда, утомление, труд, слезы, тление, уклонение от смерти, боязнь, предсмерная мука… и подобное, что по природе присуще всем людям» (Иоанн Дамаскин, Точное изложение основ православной веры, стр.113). II. Тексты, свидетельствующие о том, что Христос воспринял нашу, падшую и греховную человеческую природу. - Все тексты, которые были перечислены выше и которые указывают на полноту человеческого естества Спасителя; «О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти» (Рим. 1:3); - «Бог послал Сына Своего в подобии (‛ομοιώματι) плоти греховной за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:3); - «Он, будучи образом (μορφή) Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ (μορφήν) раба, сделавшись подобным (‛ομοιώματι) человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:6-7); - «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам (‛ομοιότητα) искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15); - «Посему Он должен был во всем уподобиться (‛ομοιωθήναι) братьям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:17-18). Противоречат ли перечисленные тексты тем, что упомянуты были выше? – Нет! Они лишь расширяют и углубляют наше представление о человеческом естестве Христа и заставляют нас выйти за рамки узко задаваемого вопроса: была ли человеческая природа Христа как у Адама до грехопадения, или как у Адама после грехопадения. Свидетельства Духа пророчества Также можно условно разделить на две группы I. Свидетельства, указывающие на полную безгрешность человеческого естества Спасителя: - «Он [Христос] должен был занять Свою роль Главы человечества, приняв естество, но не греховность человека» (ЗВ 29 мая, 1901); - «Не должно быть ни малейшего сомнения относительно совершенной безгрешности человеческой природы Христа» (Манускрипт 143, 1897 г.); - «Мы не должны думать, что подверженность Христа искушениям сатаны извращала Его человеческое естество, и Он также имел подобные греховные, извращенные склонности как человек» (Манускрипт 57, 1890 г.); - «Будьте осторожны, предельно осторожны в том, что вы говорите о природе Христа. Не представляйте Его людям как человека со склонностями ко греху… Он мог согрешить, Он мог пасть, но ни на один миг не возникло в Нем склонности ко злу… Никогда и никаким образом не допускайте даже слабому впечатлению остаться в разуме людей, что Христос был запятнан грехом и Ему была свойственна склонность к нему… Он был искушен во всем, как и мы искушаемы, но все же Он назван «святым». Это тайна, оставленная человечеству без объяснения» (БК 5:1128, 1129). - «Пусть каждый человек будет предостережен от опасности считать Христа всецело таким же человеком как и мы, потому что такого быть не может» (БК 5:1129). II. Свидетельства, указывающие на то, что Христос унаследовал падшую человеческую природу: - «Человеческий род за четыре тысячи лет ослаб и физически и нравственно. Деградация коснулась и умственных способностей. Христос принял на Себя немощи вырождающегося человечества, ибо только таким путем Он мог спасти человека от глубочайшей пропасти падения» (ЖВ 117); - «Он [Христос] принял падшую, подверженную страданиям человеческую природу, деградировавшую и оскверненную грехом» (БК 4:1147); - «Христос, не знающий даже пятна греха или порока, принял наше естество в его вырожденном состоянии» (ИВ 1:253); - «Иисус воспринял человеческое естество, отягощенное четырьмя тысячелетиями греха» (ЖВ 49); - «Приняв природу человека в ее падшем состоянии, Христос тем не менее, не был причастен ко греху. Он был подвержен слабостям и физическим несовершенствам, свойственным человеку… Он имел и чувствовал наши слабости, и был во всем искушаем, как мы. И, однако же, Он не знал греха. Он был агнцем без пятна и порока… Мы не должны иметь ни малейших сомнений относительно совершенной безгрешности человеческой природы Христа» (ЗВ, 9 июня, 1898). Противоречат ли эти свидетельства друг другу? – Нет. Они лишь углубляют и расширяют наше представление о человеческом естестве Спасителя. Итак, какой же была человеческая природа Христа? Как у Адама до грехопадения или как у нас сегодня, т.е. как у Адама после грехопадения? Скорее всего, вопрос носит несколько софистический характер, поскольку в своих рассуждениях мы невольно отрываем друг от друга понятия природы и личности Христа. Невозможно рассматривать вопрос природы Христа в отрыве от Его личности и той миссии, которую ОН пришел выполнить на земле. Основной вопрос Св. Писания – для чего Сын Божий стал человеком? Вопрос – какова природа Сына Божия – это не библейский вопрос? В центре библейского повествования – спасительная миссия Христа на земле (Акцент на функции, а не на природе: отсюда функциональная христология). Если же говорить о человеческой природе Христа, скорее всего, она отличалась от таковой у Адама до грехопадения, поскольку была ослаблена грехом на протяжение многих тысячелетий, отличалась она и от нашей, поскольку Христос не имел греховных наклонностей. Одним словом, ОН был уникальным ЧЕЛОВЕКОМ. Когда на съезде ГК в 1895 г. А. Джонс, отстаивая точку зрения, что человеческая природа Христа была абсолютно идентичной нашей падшей природе, столкнулся с возражениями некоторых делегатов, обративших его внимание на слова вестницы Господней «Он [Христос] является братом в наших немощах, но не в обладании подобными страстями» (Св-ва, том 2, стр. 202), Джонс, к сожалению, склонился к классическому апполинаризму, заявив: «Не заходите слишком далеко. Он был создан в подобии греховной плоти; но не в подобии греховного разума. Не впутывайте сюда Его разум. Его плоть была нашей плотью; но разум был разумом Иисуса Христа» (Бюллетень ГК 1895 г. стр. 312). Итак, Христос – истинный человек, обладающий всей полнотой человеческой природы. Христос – в большей мере человек, чем каждый из нас. Наше человеческое естество не может быть мерилом для измерения и оценки Его человеческой природы. Напротив, Его человеческая природа, подлинная и незапятнанная грехом, - мерило оценки нашей природы. Если Христос отличается от нас, может ли Он быть нашим примером? Может, но не в том смысле, что мы способны, следуя примеру Его безгрешной жизни, обрести спасение. Мы призваны следовать Ему, подражать Ему, уподобляться Ему, но само спасение – от Него, как нашего Искупителя, Ходатая и Защитника. Практическое значение: 1. «Великая благочестия тайна – Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16). - «Размышляя о воплощении Христа, мы в бессилии предстаем перед непостижимой тайной, которую человеческий разум не в силах понять» (ЗВ 30 июля 1896). 2. «Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в … смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно… Более же всего облекитесь в любовь» (Кол. 3:12-14). Проблема, затронутая нами, не постижима на рационалистическом уровне. Мы бессильны ответить на все вопросы, касающиеся человеческой природы Христа (Теологуменон – богословское мнение). 3. Все наше внимание должно быть сосредоточено на том, чтό Христос сделал для нас, а не на том, какой была Его природа (вопрос природы – это чисто философский вопрос). 4. Следует быть очень бдительным, чтобы богословские дискуссии о человеческой природе Христа не заставили нас утратить чувство миссии нашей церкви. К сожалению, богословские баталии по вопросам, по которым у нас не всегда достает божественного света, уводят спорящих в мир умственных спекуляций и отрывают членов церкви от того главного, к чему все мы призваны – проповеди трехангельской вести этому миру. 5. «…Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Ефес. 4:1-3). Сохранение и поддержание единства Церкви Божией в последнее время – священный долг каждого пастыря и каждого члена церкви.

(Концепция Memra и Metatron и ее влияние на христианство) Всякий, кто внимательно читает Тору, не может не обратить внимания на одну особенность. Вся Тора (а также Пророки и Писания) проникнута идеей величия Бога, Его всемогущества, мудрости, всесилия, всезнания - одним словом, идеей трансцендентности Создателя. История сотворения мира, с которой начинается Танах (Ветхий Завет), представляет собой возвышенное повествование о могуществе и премудрости Бога. Он творит все, произнося лишь Божественное Слово, Ему повинуется все, Его высочайшая мудрость явлена в творении вселенной. Он стоит безмерно выше сотворенного мира. Но с другой стороны, Священное Писание содержит рассказы о том, как Бог являл Себя людям. Кажется, что эти рассказы не вписываются в представление о Всевышнем, который сотворил мир и всю Вселенную, и который удерживает все Своей силой и могуществом. Слишком близкими к знакомым реалиям кажутся эти истории. Бог, являющийся Аврааму в человеческом облике и вкушающий пищу в его шатре (Быт. 18:1-12), Бог, спускающийся на вершину горы Синай и разговаривающий «лицом к лицу» с Моисеем и пишущий Своим перстом Десять Заповедей (Исх. 3:1-16; 19:3-25) – эти и другие рассказы Торы озадачивали не одно поколение знатоков Писания и просто вдумчивых читателей. Тем более, ситуация усугублялась тем, что во многих этих текстах синонимом слова «Бог» выступает выражение «Ангел Господень» (הוהי ךאלמ). Неужели существует еще какая-то Личность, представляющая Бога настолько полно, что называется Его именем и принимает поклонение? Безусловно, что никто ни из древних, ни из средневековых и современных иудейских комментаторов не усматривал в этом какого-либо противоречия монотеизму Торы, и не видел в этом ни малейшего намека на многобожие. Но все же, что это значит? Неужели Бог мог настолько близко открываться людям, что являлся им в человеческом облике, да и притом так, что они иногда не подозревали, что перед ними Бог? Так было с Иисусом Навином (Ис. Нав.5:14), с Гедеоном (Суд. 6:11-24), а также с Маноем и его женой (Суд.13:3-23). Первая попытка разобраться в этом была предпринята при создании Таргумов – древних переводов Священного Писания на арамейский язык. В межзаветный период (IV-I вв. до н. э.) ввиду общего распространения среди евреев Ближнего Востока арамейского языка, возникла необходимость перевода Священного Писания на этот язык, родственный еврейскому. К тому же, назрела необходимость в том, чтобы сделать Танах более доступным и с богословской точки зрения, поэтому перевод осуществлялся своеобразно: переводчики (таргумисты) не только заботились о сохранении текста, но и о ясности смысла. Поэтому Таргумы более напоминают парафраз, передающий древние обороты речи в доступных для понимания выражениях. Таргум – это также и своеобразный комментарий, использующийся в синагогальном богослужении. Процесс их создания продолжался вплоть до 2-го века н.э. Интересно, что проблематичные библейские тексты, описывающие, так называемую теофанию , были переведены также довольно оригинально. Но следует еще отметить, что время создания Таргумов – либо дохристианская эпоха, либо время, когда христианское влияние на иудейскую традицию толкования Священного Писания было незначительным. Иудаизм еще не был охвачен антихристианской реакцией, следовательно, богословские взгляды переводчиков были свободны от полемических мотивов. 1. Memra-Слово и платоновский Логос. В Таргумах присутствует особая концепция перевода, которая отражает особую богословскую концепцию. Суть ее – это учение о Memra . Этот арамейский термин (ארמימ) буквально означает “Слово”, и происходит от семитского корня רמא – «говорить». В некоторых текстах, где встречается ‘Elohim с глаголом во множественном числе, описывающим действия Всевышнего, а также сцены теофании, переводчики поставили слово Memra. Это же правило действует и в отношении загадочного Ангела Господня (הוהי ךאלמ), отождествляемого с самим Господом (YHWH), и принимающего поклонение. Приведем примеры. Быт.1:27. Таргум Иерушалми (или Палестинский Таргум): « И Memra Господа создал человека». (В предыдущем стихе было сказано: «Сотворим» – множ. число). Быт.22:8. Таргум Иерушалми называет Ангела, явившегося Аврааму на горе Мориа в момент жертвоприношения Исаака, «Memra Господа». Быт.28:20. Таргум Онкелоса, обет Иакова: «Если Memra Господа будет со мной…тогда будет Memra Господа моим Богом». Быт.16:13. Таргум Иерушалми. Агарь называет Ангела Господня (הוהי ךאלמ) «Memra Господа». Приведенный ниже пример особенно интересен: Memra представлен как некая часть деяний Бога, метафорически названная «Его мышцами». Втор.33:27. Таргум Онкелоса объясняет высказывание «Прибежище твое – Бог древний, и ты под мышцами вечными» так: «Эти мышцы - Memra, чрез которого мир был сотворен» . Почему именно Memra («Слово») было применено как наиболее подходящий термин для описания теофании? Ответ на этот вопрос может быть получен лишь при глубоком изучении концепции Слова в Танахе и семитском мышлении (это будет сделано в этом же разделе ниже). Слово, как будет показано дальше, есть полное выражение Бога, Его сущности. В связи с этим известный иудейский философ Саадия Гаон (Х век) предложил объяснение, согласно которому главной причиной такого подхода таргумистов было их желание более возвышенно истолковать антропоморфизмы, описывающие деяния Бога. Так, пишет Саадия, выражение «уста Господа» (Исх.17:1) было заменено в Таргуме на «Слово» (Memra), чтобы читатель не подумал, что у Бога такие же уста как у человека. Таким образом, чтобы богоявление не воспринималось как нечто совершенно обыденное и грубо антропоморфное, таргумисты применяли термин Memra. Однако этот вывод средневекового еврейского философа никак не умаляет уникальности Memra-Слова, ведь именно оно используется как наиболее удачный термин для выражения глубокого смысла теофании. Подобного рода замена слов «Бог» (םיהלא/‘Elohim), «Господь» (הוהי/YHWH) термином Memra или «Слава Господа» (הי דבכ/kabod yah), «Присутствие Господа» (הניכש/shěkhinah) встречается очень часто и в Таргуме на Псалмы. Так, например, Пс.2:4 в Таргуме передается следующим образом: «Сидящий на небесах посмеется; Memra Господа будет насмехаться над ними», а стих 12-й звучит так: «Блаженны все, уповающие на Его Memra» вместо «Блаженны все, уповающие на Него». Подобным образом в Пс.21:6 выражение «К Тебе взывали они и были спасаемы» заменено на «К Твоей Шхине взывали они и были спасены». В Пс.26:9 молитва Давида «Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего» передается в Таргуме следующим образом: «Не отними Твоей Шхины от меня; не отвернись во гневе от раба Твоего». Но особо ярко замена имени Господа термином Memra видна в переводе отрывка Пс. 117:6-9. Memra Господа – помощь моя, поэтому я не буду бояться. Что сделает мне человек? Memra Господа помогает мне, и я воздам врагам моим. Лучше доверять Memra Господа, чем полагаться на сына человеческого. Лучше полагаться на Memra Господа, чем надеяться на князей». Как сообщает Ристо Сантала «Понятие Memra ассоциировалось с Богом и Его проявлениями, которые 596 раз встречаются в Таргумах – но ни разу в Талмуде» . Последнее утверждение связано с использованием термина Memra (точнее его греческого эквивалента - λογος) в христианстве. Как известно, Талмуд был оформлен в письменном виде во 2-5-м веках по Р.Хр., то есть в эпоху, когда христианство уже существует как отдельная религия, отмежевавшаяся от иудаизма, и как реакция на притязания христианства занять место иудаизма, талмудисты избегают всего, что хоть каким-то образом роднит их с новой верой. Возможно, поэтому термина Memra стали категорично избегать, хотя из Таргумов он не был изъят. Интересен также факт влияния концепции Memra на формирование мессианской идеи в христианстве. Приведенные ниже факты показывают, что уже на ранних этапах истории христианства этот термин использовался для описания сущности Мессии. Тем более, если учесть, что христианство зародилось в еврейской среде (конкретнее – в Палестинском иудаизме), генетическая связь между концепцией Memra в Таргумах и идеями ранних христиан вполне очевидна. Этот термин (точнее, его греческий эквивалент) применяется по отношению ко Иисусу из Назарета в Евангелии от Иоанна. «В начале было Слово (λογος), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). Многие теологи, в числе которых Ч.Г.Додд , искали корни этого загадочного термина (λογος) в философии неоплатоников, а особенно уделялось много внимания трудам Филона Александрийского (1-й век до Р.Хр.). Да, действительно в философии Платона и его последователей есть учение о Логосе. Обретает оно религиозный смысл в синкретической философии Филона Александрийского, где Логос – это «промежуточное» Божество между Всевышним и материальным миром . Можно даже допустить мысль, Филон попытался объединить еврейскую концепцию Memra (ארמימ) и λογος греческой философии, ведь подобный синкретизм был свойственен его философии. Но дает ли это повод искать истоки этого термина в наследии греческой философии? Трудно представить, что Иоанн был знаком с глубинами неоплатонизма и трудами Филона. Контекст Евангелия от Иоанна скорее демонстрирует связь с Танахом (Ветхим Заветом) и иудейской традицией, чем с греческой философией, поэтому неудивительно, что попытки связать Логос неоплатонизма с Евангелием наталкивается на множество трудностей . Более того, как будет показано дальше, язык 1-й главы Евангелия Иоанна выдержан в стиле концепции Memra, представленной в Таргумах. Однако, следует отметить, что λογος неоплатонизма и Memra в иудаизме – понятия различные по своей сути. Логос неоплатоников – это посредник между Высшей Идеей, Мировой Душой и материальным миром. Философия неоплатонизма, построенная на дуализме духа и материи, должна была создать идею посредника, соединяющего две противоположных реальности. Мировоззрение же Танаха (Ветхого Завета) целостно, не дуалистично. Материальный мир сотворен Богом, и Сам Всевышний открывается в этом материальном мире, в конкретных исторических событиях. Поэтому Memra не есть представитель духовного мира в материальном, а скорее особое откровение Бога в Его же творении, Его присутствием, Его Шхиной. Эта же мысль подтверждается иудейским исследователем Иосифом бен-Шломо: «Невозможно для Танаха и существование различных промежуточных существ – полубогов-полулюдей, поскольку в тот момент, когда возникает такое представление, стирается грань между Богом и Его творением и Бог утрачивает Свою трансцендентность». Исследование концепции Memra в Таргумах и ее использование в раннем христианстве наводит на мысль, что автор Евангелия от Иоанна апеллирует к Таргумам, к хорошо знакомому иудеям Memra, а греческое слово λογος - это его эквивалент, не имеющий никакой связи с неоплатоническим термином. Этот факт демонстрирует Джон Лайтфут (John Lightfoot) в своем "Комментарии на Новый Завет из Талмуда и еврейской литературы". Интерпретируя отрывок из Евангелия от Иоанна (1:1-3б), он проводит параллель с Таргумами, показывая, что термин Memra относится к Богу, явившему Себя людям. Вот несколько интересных наблюдений, сделанных Лайтфутом. Исх.19:34. "И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу". Масоретский текст: םיהלא תארקל (навстречу Богу). Таргум: ״ד ארמימ תומרקל(навстречу Слову Господню). Иов. 42:19. "И Господь принял лице Иова". Масоретский текст:בויא ינפ־תא הוהי אשיו(И принял Господь [YHWH] лице Иова). Таргум: ״ד ארמימ ביסנו (И приняло Слово Господне). Далее, суммируя все случаи употребления Memra в Таргумах, Джон Лайтфут делает вывод о его происхождении, и том смысле, который вкладывался в этот термин древними переводчиками c одной стороны, и Иоанном, с другой: «Для нас особой необходимости совершать какое-то особое исследование, откуда наш евангелист заимствовал это термин, ведь в истории творения мы находим его так часто повторяемым םיהלא רמאיו. И сказал Бог. Это прослеживается почти во всех недавних комментариях на этого евангелиста, что ״ד ארמימ, Слово Господне, очень часто встречающееся среди таргумистов, может что-то прояснить по рассматриваемому нами предмету». Итак, если Memra представлялось древними как проявление могущественной Божьей силы, то трудно говорить о нем как о некоей самостоятельной Личности. Таргумисты скорее стремились просто подчеркнуть идею Memra как выражение присутствия Бога, Его славы, но они не ставили перед собой цели дать ему определение или объяснить каким-то образом его взаимоотношения с Создателем. Брюс Чайлтон (Bruce Chilton) говорит следующее по поводу Memra и еговлиянии на христианство: «Пролог Иоанна представляет нюанс учения, как Иисус Христос может быть понят как часть Божьего повелевающего Логоса или Memra. Первое упоминание Логоса в Евангелии просто устанавливает его идентичность с Богом (не с Иисусом, 1:1). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово идентифицируется как творческий первобытный источник всего сущего (1:2,3), таким образом, последовательно ассоциируется с Memra и процессом творения в Таргумах». Таким образом, согласно Иоанну, Memra-Логос идентичен Богу-Творцу, неотделим от Него, как неотделима от Бога мудрость, разум, воля и сила Его. Но дальше Логос прямо отождествляется Иоанном с Иисусом из Назарета: «И Слово стало плотью, и обитало снами полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу, как единородного от Отца» (Иоанн.1:14). Теперь Memra представлен как Личность. Нет, Он не стал Личностью (Он ею и был, как будет показано дальше), Он обрел плоть. Однако, Леон Моррис считает, что "употребление этого выражения несколько отличается от того, что мы встречаем у Иоанна или в Ветхом Завете, поскольку здесь (то есть в Евангелии от Иоанна) оно означает Самого Бога, а не кого-то близкого Ему". На это заявление можно возразить следующими аргументами. 1. Слово Memra в Таргумах имеет много значений, но когда оно сочетается со словами "Господь" и "Бог" в сопряженной конструкции (аналог генетива в европейских языках), он действительно обозначает Божественную Личность, идентичную Богу, но все же самостоятельную. Однако утверждать, что этой идентичности противостоит полное отождествление с Богом в Евангелии от Иоанна, будет неверным. Отрывок Иоанн. 1:1-14 довольно ясно проводит границу между Словом (λογος) и Богом. 2. Стиль отрывка (Иоанн.1:1-14) выдержан в традиции Таргумов, он отличается простотой и подражанием Танаху (Ветхому Завету). Особенно стоило бы отметить стих 3-й ("Все чрез Него начало быть…"), который представляет собой аллюзию на историю творения (Быт.1:1-27), а именно - на выражение םיהלא רמאיו ("И сказал Бог…"). Творческое Слово Бога - вот происхождение Логоса. Тем более, термин Memra уже упоминался в Таргумах в связи с историей творения (Быт.1:26). Здесь же можно усмотреть аллюзию на другие тексты, использующие Memra - отождествление с жизнью и светом (Иоанн.1:4-5) и другие. Идея Слова Божьего как совершенно уникального представителя Бога была сформирована еще в Танахе (Ветхом Завете). Причем эта концепция была уникальной по сравнению с языческим понятием слова божества. Его уникальность удачно подчеркнута Эдмондом Джекобом (Edmond Jacob) в его монографии «Дух и Слово». Он рассматривает этот вопрос в тесной связи с особенностью библейского богооткровения, суть которого в том, Бог открывает Себя в истории: «Невозможно изучать теологию Слова без связи Его с откровением Бога в истории. В то время как в Вавилоне и Египте божественное слово вторгается в отдельные события, не связанные друг с другом, Слово Бога в Ветхом Завете есть единственное, что направляет и вдохновляет историю, которая и началась со Слова Божьего, провозглашенного в творении, и которая увенчалась Словом, ставшим плотью» (Ин.1:14). Как видим, автор подчеркивает уникальность Слова Божия, Его универсальный характер – Бог действует всегда и везде Своим Словом. Уникальная концепция Слова в религии древнего Израиля проистекает из не менее уникальной религиозной концепции, имеющей коренное отличие от языческих религий древнего мира. Анализируя уникальный характер израильской религии, Альберт Райнер (Albertz Rainer) отмечает акцент на деяния Бога в истории: «Тогда как в других религиях Ближнего Востока доминирует культовое постижение бога, а исторический опыт теряется на фоне этого сравнения с присутствием богов в культовой теофании, религия Израиля, при всем своем внимании к культу, отдает предпочтение историческому постижению Бога». Таким образом, становится понятным, почему именно Слово стало лучшим средством выразить Бога – это Бог, действующий в истории. Эдмонд Джекоб также делает важный вывод об ипостасической функции Слова в Танахе (Ветхом Завете) и иудейской традиции, этот вывод тесно связан с уникальной природой Слова: «Хотя невозможно говорить об ипостасях Слова в канонических книгах Ветхого Завета, но нужно признать, что многие его [Ветхого Завета] утверждения указывают именно в этом направлении. Когда мы говорим о Слове, как о реальности, которая ниспадает и производит катастрофу (Ис.9:8), или как о пожирающем огне (Иер.5:14; 20:8; 23:29), или о реальности, которая представлена как одна личность, находящаяся в другой (4Цар.3:12), - значит, мы рассматриваем его скорее не как следствие, но как действие субъекта, подобного Ангелу лица Господня (YHWH)». Автор считает, что ипостасическая функция Слова, известная в псевдоэпиграфах иудейской литературы, имеет корни в Танахе (Ветхом Завете), но не в иностранном (эллинистическом) влиянии. В тесной связи с концепцией Слова находится концепция Ангела Господня. На эту же связь, как было показано выше, указывает и Эдмунд Джекоб. 2. Ангел Господень – Metatron. Уже с древних времен сформировалось мнение, согласно которому Memra, Ангел Господень - это Мессия. Эта мысль встречается в некоторых ранних иудейских писаниях и апокрифах, из чего мы можем сделать вывод, что она имела место уже в период (4-1 века до Р.Хр.). Она же стала традиционной для христианского богословия. Показателен в этом отношении отрывок Нового Завета, содержащий проповедь Стефана в синедрионе, в которой он явно апеллирует к этой идее (Деян.7:1-60). Мы рассмотрим этот отрывок Нового Завета, поскольку в ней присутствуют аллюзии на те отрывки Танаха, которые часто рассматриваются в Талмуде и Мидрашах в связи с теофанией. Стефан – один из первых еврейских последователей Иисуса из Назарета - делает обзор истории взаимоотношений Бога со своим народом, начиная с призвания Авраама, и завершая смертью Иисуса. Хотя он делает акцент на часто проявлявшемся непокорстве Израиля (9,25,35,39,42,43,51-53), однако главная идея проповеди – Божья любовь к Израилю, выраженная в Мессии. Интересен тот факт, что, описывая одно из важнейших событий в жизни Израиля – Исход из Египта, - Стефан говорит о некоем Ангеле Господнем (αγγελος κυριου), который явился Моисею «в пустыне горы Синая», «в пламени горящего тернового куста» (Деян.7:30). Как известно, богоявление у Синая было встречей Моисея с Господом (הוהי – Исх.3:7), Богом Авраама, Исаака, Иакова (Исх.3:6). В этом эпизоде книги Исход также упоминается Ангел Господень (הוהי ךאלמ) как Личность, идентичная Господу (הוהי). Сопряженная конструкция «Ангел Господень» явно указывает некую Личность, принадлежащую Богу, так как Господь не может быть Своим же Ангелом, но вместе с тем, это именно Он – Господь (YHWH). Далее, Стефан снова упоминает об «Ангеле, явившемся ему (Моисею) в терновом кусте» (ст.35). Именно через этого Ангела (συν χειρι αγγελος - «рукою Ангела») Бог «послал начальником и избавителем» Моисея (ст.35). Теперь Ангел Господень выступает как посредник, но посредник не в обычном смысле, а какназывающий себя именем Того, кого Он представляет. Он, как уже было сказано, называет Себя Богом Авраама, Исаака, Иакова, Он идентифицирует Себя с Господом (YHWH) и принимает поклонение как Бог (Исх.3:5-6,14). Стефан утверждает, что именно этот Ангел говорил с Моисеем на горе Синай во время передачи Закона (Деян.7:38), хотя тексты Исх.19:24;20:22; Втор.5:4 ясно указывают на то, что с Моисеем говорил Господь (YHWH). Теперь же обратимся к текстам Танахе (Ветхого Завета), упоминающих Ангела Господня. Эта уникальная Личность (הוהי ךאלמ) представляет Бога и в других текстах Танаха. В тескте Исх.14:19 «Ангел Божий» (םיהלא ךאלמ) идентифицируется со «столпом огненным», то есть с самим Господом ((הוהי), Исх.13:21. Ангел будет вести Израиль в обетованную землю, Его нужно слушаться «ибо имя Мое в Нем» (וברקב ימש – буквально: «имя Мое во внутренности Его») , Он поразит народы Ханаана (Исх.23:20-23). Моисея не смутило это, но когда народ согрешил идолопоклонством у Синая, и Бог сказал, что Он не пойдет с народом, но пошлет ангела Своего, и народ, и Моисей были смущены (Исх.33:2-5,15-16). Очевидно, в последнем случае имеется в виду обычный ангел, а не тот, кто был олицетворением Присутствия Бога. Об «Ангеле лица Его» (וינפ ךאלמ), который «спасал (םעישוה) их», то есть израильтян, говорит и пророк Исаия (Ис.63:9). По поводу текста Исх. 23:21, где содержаться таинственные слова «имя Мое в Нем», Мидраши содержат много различных толкований. Так Мидраш Танхума (1,6) рассказывая о смерти Моисея, показывает как именно Всевышний дал Metatron Свое имя: «Когда стала оскудевать сила (Моисея) перед смертью, сказал Святой, Благословен Он: «Кто [теперь] будет поднимать народ от злых дел? Кто восстанет ради Израиля в час гнева Моего? И кто восстанет на войне за сынов Моих? Кто будет просить о милости для них, в час, когда они согрешат пред лицом Моим? Согласился Metatron, пришел и пал не лицо свое… И обратился [Бог] к ангелам-служителям, и призвав Metatron, сказал ему: “Я даю тебе вместо твоего имени Мое имя (ימשב ךמש ךיתארק)», ибо сказано: «Имя Мое в Нем». В данном отрывке заметна параллель между образом Моисея и Metatron: Он, как и Моисей, будет призывать народ обратиться от греха; Metatron будет вести народ на войны против врагов; Он будет ходатайствовать перед Всевышним об Израиле. Здесь уместно вспомнить, что в еврейской традиции довольно часто проводится параллель между Моисеем как первым спасителем, и Мессией, как вторым Спасителем (Мидраш Когелет Рабба, где приведены слова рабби Берехьи во имя рабби Ицхака – III век). Фактически, Metatron выступает здесь как второй Спаситель, однако, еще не осуществивший полного избавления, а только ведущий народ к нему. Интересно обратить внимание и на функцию Ходатая, которую будет выполнять Metatron перед Господом за народ: то же самое сказано об Иисусе как Мессии, что Он есть ходатай Нового Завета (Евр. 9:15). Об «Ангеле Господнем», тождественном самому Богу, говорит и история призвания Гедеона (Суд.6:11-24), и богоявление Маною и его жене (Суд.13:3-23). Принимает поклонение от Иисуса Навина и «Вождь воинства Господня» (הוהי אבצ־רש – Ис. Нав.5:14). Во всех упомянутых случаях в Септуагинте употребляется термин αγγελος κυριου, эквивалентный הוהי ךאלמ. Это же греческое выражение употребляется и в проповеди Стефана. Кроме того, во всех этих тестах Ангел Господень предстает в человеческом облике, что является намеком на Сына Человеческого (Дан.7:13), а это выражение (שנא רב) в иудейской традиции в особом смысле относится к Мессии (Раши, Metsudat David). Интересно отметить, что в более поздней христианской экзегетической традиции отождествление Ангела Господня с Иисусом было хорошо известно в ранний период истории Церкви. Так Иустин Мученик отождествляет Иисуса из Назарета с Ангелом Господним в своей Первой Апологии (63.5,10,14), причем он придает термину «Ангел» особый смысл: Иисус не один из ангелов как сотворенных существ, а αγγελος в значении «Вестник», «Посланник» Бога, представивший Его на земле. Иустин выводит такое значение термина из текста Исх. 23:20: «Вот Я посылаю пред Тобою Ангела (ךאלמ) хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил». Это свидетельствует о том, что раннее христинство находилось под влиянием традиции Таргумов в понимании природы Мессии. В иудейской традиции дохристианского периода можно обнаружить мнение, что эта уникальная Личность – Ангел Господень или Memra (в Таргумах) – это и есть Мессия, Спаситель Израиля. Такого же мнения придерживается и составитель Словаря Синонимов Ветхого Завета. По поводу термина "Ангел Господень" он говорит: "Этот термин, по мнению некоторых исследователей, особым образом относится к Мессии". Хотя некоторые либеральные христианские богословы считают, что в этих случаях говорится об обыкновенном ангеле. Однако нельзя утверждать, что учение о Memra в Таргумах представляет собой оформленную богословскую концепцию с четким разграничением, где под этим термином подразумевается Божественная личность, а где нечто иное. Лайтфут приводит примеры употребления этого слова в качестве личного местоимения. Такое явление обычно для семитских языков, в значении личного местоимения, например, употребляется слово שפנ(«душа») с местоименным суффиксом. Да, слово Memra не было специальным термином для обозначения Мессии. Однако то, что очень часто (а относительно теофании особо) Memra обозначает особое откровение Всевышнего (Memra говорит о Боге в третьем лице, и вместе с тем идентифицирует себя с Ним), остается неоспоримым фактом. То, что переводчики Таргумов выразили как Memra, впоследствии было определено апостолом Иоанном как Слово, ставшее плотью. Кроме Иоанна, другие авторы Нового Завета тоже связывают концепцию Memra с Мессией, которого они видели в Иисусе из Назарета (Рим.14:24-25; Кол.1:26; Евр.1:1-2). Что же касается Талмуда, то здесь слово Memra в большинстве случаев заменено словом Metatron (ןורטטמ), заимствованным из греческого языка (Μεταθρον – «находящийся при» или от Μητατωρ – «посланник, уполномоченный»). Фактически это слово обозначает то же, что и Memra (за исключением некоторых случаев) – Ангела Завета. Мидраш передает слова Бога в Исх.23:20 (обещание послать особого Ангела, в котором имя Господне) таким образом: «Если бы вы были достойны, Я бы повел вас Сам, но из-за вашего (будущего) греха Я пошлю с вами Моего посланца, ангела Matatron, который носит Мое Имя. Остерегайтесь выступать против него, потому что он лишь посланец, и не наделен способностью прощать грехи как Я!” Хотя данный отрывок содержит элементы раввинистической интерпретации (понятие о «будущем» грехе, своеобразное истолкование слов «ибо он не простит греха вашего»), все же интересен сам факт идентификации. Талмуд иногда описывает Metatron как некую особую Личность, возвышенную превыше всех творений. Он имеет право садиться на престол Божий, в то время как другие ангелы должны стоять (Хагига 15а). А Мидраши фактически отождествляют Его с Богом Израиля. Мидраш рассказывает об ответе рабби Идита на вопрос одного сектанта по поводу текста Исх. 24:1, где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Metatron, который носит с Господом одно имя. При этом рабби приводит текст Исх. 23:21. Ялкут Шимони говорит, что свет, исходящий от Metatron, превосходит сияние остальных небесных существ, и без Его разрешения ни один ангел ничего не делает; на Него перешла часть сияния от небесного престола, и Ему известны все тайные решения Отца (Ялкут, 44). Традиция также говорит, что Metatron шел впереди евреев в пустыне (так Агада толкует Исх.13:21, см. Aruch Complet, 5,119b), иногда Он ассоциируется с голосом Господа, что еще раз подчеркивает Его тесную связь со Словом Божьим (Aruch Complet, 5,119a). Он – начальник евреев пред лицом Господа (Танхуна,1:6), Первосвященник в небесном храме (Bamidbar,12,15). Очевидно, введение в обиход нового термина должно было препятствовать всякой возможности интеграции идей иудаизма и христианства. К тому же, кроме своего обычного значения Memra-Metatron обретает черты, выходящие за рамки библейского мировоззрения в агадической литературе, и имеет следы более позднего влияния. Он изображается неким легендарным, мифическим существом: иногда отождествляется с Енохом, иногда представляется ангелом, собирающим на небесах души рано умерших детей и обучающий их Торе (Абода Зара, 3б), иногда одним из самых возвышенных ангелов. Под влиянием более поздней устной традиции эти термины (Memra, Metatron) несколько изменили свой изначальный смысл, возникла путаница в их определении. Но все же, первоначальное значение установить несложно. Равви Готлиб Клейн в 1898 году писал: «Metatron является ближайшей личностью к Богу – тем, кто служит Ему. С одной стороны – Он посланник Бога, Его доверенное лицо; с другой стороны – он представитель Израиля пред Богом…». Клейн отождествляет его с Ангелом Господним (Суд.6:14,16,22), а РаШИ предполагает, что слова «имя Мое в Нем» (Исх.23:20-21) означают: «Мы с Ним имеем одинаковое имя (YHWH)». Относительно же текста Ис. Нав.5:14, РаШИ пишет: «Израиль есть Господне воинство. Теперь это был Михаил, как сказано: ‘Михаил, князь ваш’”. Metatron отождествляется с Михаилом и в Таргуме Псевдо-Ионафана (он же Таргум Иерушалми I) на текст Исх. 24:1. Здесь говорится о том, что Бог повелевает Моисею, Аарону, Надаву, Авиуду и 70-ти старейшинам Израиля взойти на гору и поклониться Господу «издали»: «И Михаил, Князь Мудрости, сказал Моисею в седьмой день месяца: взойди к Господу ты, и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят старейшин Израиля». Но ведь согласно с другими источниками, там, на горе был Metatron. Идентификация Ангела Господня как Михаила встречается также и в Мидраше. Комментарий Мидраша на Быт.18 гл. говорит, что важнейший из трех ангелов был Михаил (который назван здесь Господом – הוהי), по бокам Гавриэль и Рафаэль». Далее Мидраш описывает беседу Ангела (Михаила) с Авраамом, причем слова «Михаил» и «Ашем» (буквально: «имя» - термин, заменяющий слово «Бог») употребляются как идентичные. Представление о том, что Михаил и Мессия - это одна и та же Личность встречается еще среди Кумранских свитков. Так в произведении, называемом "Война сынов Света с сынами тьмы" (2-й в. до Р. Хр.) есть отрывок говорящий о победе "сынов Света", которую им дарует Мессия (Михаил): «И Он пошлет помощь вечную уделу, [который] Он искупил силой ангела, [которого] Он сделал славным, чтобы править в вечном свете, Михаила, [чтобы] дать свет в радости всему Израилю, мир и благословение уделу Божию, [чтобы] вознести среди богов (языческих) правление Михаила и власть Израиля над всякой плотью (XVII, 5-9)». Таким описано мессианское царство, с правителем Михаилом во главе Израиля. Подводя итог нашему обзору концепции Memra-Metatron и ее влиянию на раннее христианство, мы можем сказать, что она сыграла важную роль в формировании представлений о Мессии, и его сущности. Хотя, начиная с патристического периода (III-VIII века), интерес к ней почти полностью исчезает из христианского богословия, она оказала значительное влияние на христианские представления о божественной сущности Мессии. Следует также отметить, что впоследствии, заложенная концепцией Memra идея о Мессии как о явлении Славы Бога, Его Шхины, отошла от своих иудейских корней и развивалась в христианстве под влиянием философии неоплатонизма. Это привело к появлению тринитаризма и послужило причиной разрыва между иудаизмом и христианством в вопросе понимания Единства Бога. Таким образом, мы можем отметить различие в понимании сущности Мессии в раннем христианстве и более поздней традиции.

Профиль


Войдите или Зарегистрируйтесь у нас на сайте

Меню сайта


Восточный Ангел

Погода

Недригайлов

Поиск

Облако тегов

Друзья сайта

  • Жизнь во Христе!
  • MIR7000
  • Irensite
  • заход солнца
  • Сребное
  • Талалаевка
  • Поделись с другом

    Статистика


    Кто был у нас сегодня:
    Онлайн:
    Онлайн всего: 1
    Гостей: 1
    Пользователей: 0

    Онлайн пользователи:









    Телеканал Надія
    Раскрутка сайта - регистрация в каталогах




    Весь интернет в одном каталоге!

    Весь интернет в одном каталоге!

    Информационно-развлекательный портал SPB X

    Лучшие сайты Сумщины



    Церкви.com